註釋
天國，或稱天堂，字面意思即天上的國度，很多宗教和心靈哲學認為人死後的生命形式將存在的處所。
雖然可自古代也有陰間之說，可常和地獄混淆使人單純地害怕死亡。而輪迴和復活的教義涉及報應，但果報僅再生為人，而不是去了另一個非現世的境界。使到世人對於一些偉人雖然生前功績彪炳但死於非命的史實，感到道德和因果上迷惑。
直到約在三千多年前，開始古埃及與古印度等出現了新的教義:
認為人死後，因為生前的行為給世人與神明正面的評價，得到後人的供奉英雄和聖人，並認為他們可能與神在一 起，或者到一個專屬的場所中得到永享的仙福。
這便是天堂觀念的起源。
中國民間信仰
在中國民間信仰中，天堂、天庭、天界等都是同義語，指與地上的人間相對的以玉皇大帝為天庭皇帝的神仙天界。人們相信，人死了會升天，每一個人的祖先都在天上看?自己，祖先的在天之靈會保佑自己在人間的子孫後代。中國人有敬天祭祖的傳統。神人兩界，各守其道，相安無事。神仙有可能下凡到人間。
在中國古代，神跟仙是同等地位的，仙人之上就是聖人，遠古傳說裏面的聖人有盤古、女媧、伏羲等等。三清則是道教興起之後加上去的聖人。神跟仙差別在於死後得道可謂神，肉身得道謂之仙（黃帝肉身白日飛昇）。
道教
在道教中，若人得道，就可成為神仙，可以進入仙境。
《太平經》：「上善之人」，死後陰曹判官「著善籍之文，名之為善人之籍」，「行仰善，與天地四時五行合信，諸神相愛，有知相教，有奇文異策相當，見空缺相薦相保，有小有異言相諫正，有珍奇相遺，共進於天神。」
天堂就是神仙的國度。又有以道教發源地青城為地上天國都城的說法，《廣黃帝本行記》：「青城，天國之都」。在道教中，天上設有以玉皇上帝為首的天庭，和民間信仰不同的是，民間信仰中玉皇大帝為眾神之王，而在道教中，玉皇大帝的職能是承元始天尊、道德天尊、靈寶天尊三清之命，察紫微之庭，「小事專掌，大事申呈」。按《雲笈七簽》「天地部」，天共有三十六層。
佛教
佛教中的天界並非永遠享有幸福的處所，只是能享有大福報的地方，如天人、阿修羅的世界，但這些都不是永恆的，生命完結後都需參與輪迴；唯一的解脫是涅槃。
一般來說佛教不鼓勵信徒在死前願去天界，而鼓勵信徒的是死前願往生淨土。
印度教
在印度教裡面，因為有輪迴的緣故，天界的概念不是很凸出並只是暫時的，要到下一個重生之後才可入，對於信奉印度教的信徒，熱望的是永久的國度稱為Moksha。Moksha被視為生死輪迴的靈魂解脫，是一種個人的基本神性本性的重新確立，而這種確立可能包括與神的融合或神的加入。
進入天國或地獄是由死亡之神閻羅王和他的因果會計師Chitragupta決定的。Chitragupta紀錄一個人一生的好與壞行為。這裡閻羅王和Chitragupta都是至高上帝Ishwara（神）的下屬，也在祂的指導下工作。進入天界與否只依從人在前世的行為，而不受宗教信仰而約束。因為人的好行為，在天界便會享受成果。天界的統治者是因陀羅，而生活在這個國土也包括了同眾多的天使。
在印度教教義中不存在的類似一神教的天國。
基督教
在聖經中，天國與天堂是兩個不同的概念，天堂就是「天」，「天上」（Heaven），天國就是「神的國」，「父的國」，「子的國」(Kingdom of God)。
基督徒認為，天國是上帝掌權的國度。基督教中的天國來自希臘文Basileia，有王權、無上之權、統治之意。在聖經中，天國也被稱為「愛子的國」（或稱「父的家」）。
基督徒認為進入天國是最美好的歸宿。天國就在信徒的心裏（路加福音17:21）。
基督徒死後進入的樂園是暫時居住的地方，樂園不同於天國，也不同於天堂。當他們所等待的是最後上帝為信徒預備的天堂。
一些基督徒認為天國只有在末日審判之後才能見到，而另一些則宣稱可以在地上建立「人間天國」（如托馬斯·閔採爾）。聖經啟示錄以及其他一些部分中的章節被認為是在描述天國在末日審判之後的建立過程，包括假基督出現、戰爭、飢荒、地震頻發等等。
稱呼
聖經中可能與天堂和天國有關的稱呼很多：
1. 主的聖所，天堂（希伯來書9:24；彼前3:22），聖徒的國度（雅各書2:5；太25:34），家鄉（來11:13-16），安息日之處（來4:9-11；啟示錄14:13），城邑（來12:22；啟22:27）。
存在的質疑
聖經和合本譯本中共有兩處經節提到天堂，分別是希伯來書9章24和彼得前書2：22；在這兩節經節中的"天堂" 原文是天的本身－heaven itself。 所以，聖經中並沒有天堂。因?譯者對聖經里一些辭未能準確的理解，以及受其他宗教里天堂觀念的影響，而衍生出『天堂』（Heavenly Mansion）這個辭來。
天與天堂的真正差別在於後者將讀者引入一個物質領域的概念：『物質建築或物質空間』。追溯英文翻譯之所以曾被加上『堂』（mansion）字，是因為希臘文『住處』的含意中，包括一個由奧理根（Origen）所提出的解釋。奧理根的解釋里很可能影響了後來希臘文翻譯者將（住處）當作mansio（暫停之所）的概念，進而影響英文譯本採用英文mansion這個字（Tyndale首先使用）。英文欽訂譯本（King James Version）即由此而來。但值得注意的是，英文mansion這個字雖有住所之意，卻絕無『暫停之所』的意思。Mansion 這個字的現代用法更縮小為『大廈、華廈』。中文和合譯本使用的『天堂』（heavenly mansion）這個辭彼前三22，來九24]，在常見英文譯本里，則是沒有的。
天堂觀念的形成主要來源於對約翰福音14:2-4中『父的家』的領會。這幾節聖經至為關鍵，許多不正確的教訓肇因於此。傳統上被誤導的關鍵在於對『父的家』的領會。如果你以物質的時空觀念來詮釋神的話，那麼你將毫不費力的可以推論出『天堂之說』。試想，基督還沒有再來，所以是在天上；既然在天上，『父的家』就是天堂。但解經從來都不能輕率，否則失之毫釐、謬以千里。這裡『父的家』該如何解釋呢？李常受對此有精闢的陳明：
【我們知道，約翰福音提『父的家』，這不是第一次。起碼在二章記載主潔淨聖殿的時候，主就說過，『不要把我父的家當做買賣的地方』。許多弟兄姊妹讀到那裡，都很容易領會，那裡『父的家』是指當日的聖殿。但是很希奇，到了約翰十四章這裡，人讀主所說『我父的家』，就都想是天堂。兩千年來，許多解經家把這裡『父的家』都解作天堂。連基督教裡頭，許多的詩歌，也都說『神的家』，就是天堂。但是希奇的一點就在這裡，聖經無論舊約或新約，都多次提到神的家、父的家，而解經的人也一致承認，舊約里所說神的家是指著聖殿說的，新約里所提神的家是指?教會說的，但是獨獨約翰十四章二節這裡所說『父的家』卻例外的當做天堂。這實在是很希奇的事。】（《神建造的論據》，第40-41頁）
事實上，將『父的家』當作天堂的觀念，乃是諾斯提派的思想。換言之，我們死了上天堂的思想是來自異教的根源。這個『家』字的希臘文oikia，諾斯提派用來指天堂。這種諾斯提派的用法是異教的，也是異端。使徒約翰不是諾斯提派，他用oikia 也不是指天堂。這裡的Oikia乃是指基督的身體，就是教會。於是，約翰十四章里父的家（Oikia）－教會，便和二章里父的家（Oikoa）－聖殿，因?新約寫作時，交互使用同義字的習慣，而成為一致，就是教會。對基督而言，教會就是身體（約二22）；對父而言，教會則是家（約十四2）。『天堂之說』毫無根據，至為明顯。
伊斯蘭教
天國，亦譯「天堂」、「樂園」，與「火獄」相對。指安拉為信教、行善、敬畏真主且履行教規者準備的後世永居歸宿，是一個兼有物質、精神享受的永久和平的境界。
神道
主神居住的地方是高天原，而一般神所居住的地方稱為常世國，而人死後也將到常世之國，其被說成是在海洋彼岸的樂土，神道對常世之國沒有詳細和公認的描述，死者也可能進去黑暗的冥界黃泉或最差的地獄根國，而一般認為死者生前的行為和去那裡沒有必然關係的，而是在於生者對死者的態度，如正當的葬禮、祭祀、供奉等更為重要。
